浅论中国哲学与生命艺术观

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篇1：浅论中国哲学与生命艺术观

[摘要]以李石岑对梁漱溟《东西文化及其哲学》的批评为楔子进行分析，可以看出中国的文化是以生命的艺术精神为鹄的。道德、科学、宗教价值固然重要，但是，真正引领未来世界文化的应该是艺术精神。同样，“境界”的高低也不是单线上升的路线。李石岑从历史和逻辑证明了艺术胜境才是符合生命的本质旨归。他的观点彰显了中国传统哲学中重“情”的理路。

[关键词]中国哲学；生命艺术；李石岑；梁漱溟

一、问题的提出

中国传统哲学在汤一介先生眼里曾概括为以真(天与人)、善(知与行)、美(情与景)三个相关连的基本命题：“天人合一”、“知行合一”、“情景合一”，以及“普遍和谐观念”、“内在超越问题”为主要内容的理论体系。

事实上，这三个基本问题在中国传统哲学的内在精神里是有机统一的。这里的划分依然是以西方知、意、情为标准的，是为方便理解的。然而我们要进一步追问：这三者的重要性是否是相等的?是否有某种精神在其间更能独特标明中国文化精神的特性?

在我看来，中国哲学的精神必须放在更大的“文化”概念范围内来把握，而一旦我们把中国哲学置于自己本民族的传统文化视野中，即刻会发现和西方文化相比有许多的不同：西方重视宗教与科学，而中土文化则为艺术和道德精神所贯注(这一点唐君毅、吴森均有论述)。很显然，谈中国哲学，艺术非但少不了，甚而说是相比西方文化更能彰显民族精神的文化特质。所以，方东美以他诗哲相兼的气度成就了一个广大和谐的中国哲学体系(这在拙著《方东美与中西哲学》已有表述，此不赘述)。他说：“回顾中国哲学，在任何时代都要‘原天地之美而达万物之理，’以艺术的情操发展哲学智慧，成就哲学思想体系。”这就是说，中国哲学是一种艺术化的哲学。换言之，“情”在中国文化中具有代表性特质。无怪乎辜鸿铭在他不朽大著《中国人的精神》里也将中国人的民族精神表达为“过着一种心灵的生活，一种情感的或人类之爱的生活。”

我一直认为，比较文化哲学自梁漱溟《东西文化及其哲学》发端，方东美先生扬其绪，并筑就了一个迄今尚无法超越的比较文化哲学的理论体系。然而，从梁先生的生命哲学到方先生的生命哲学一美学的异峰突起，难道其间没有起承转合的思想逻辑环节么?带着这样的疑问，我翻阅了上世纪二三十年代的哲学文献，发现有一个大哲学家完全被我们遗忘了，他就是李石岑。正是他，对梁先生的《东西文化及其哲学》做了犀利的批评，并从生命艺术论的角度立论，建构了自己的比较文化哲学的模型，才使得后来方东美先生在他基础上更上一层楼，不仅仅从人生哲学，而是从“形而上”为切人点来阐发中国生命哲学和美学。由是，我们必须清理这一思想的逻辑递进的关系，只有这样，才能顺理成章地解读后来方东美、宗白华等以生命为本体的艺术哲学诸思想家的理论体系。

二、李石岑以生命艺术论驳梁漱溟的

《东西文化及其哲学》

李石岑洋洋四十万言的《人生哲学(卷上)》(1926年)详尽比较分析了西方、印度和中国的文化与哲学之后，提出了他自己的生命艺术论。他说：由是以观，科学、道德、宗教三者，都是抱着一个“生的无限”，都是做的“生的无限”的工作。我们可以作一种总括的说明。无论科学、道德和宗教，在第一镜，则皆为生的无限之希求。我们应该特别尊重这个境界。在第二境，则为达到第一境之方便之功利现象。我们应该不把它看做方便去努力。在第三境，则当更进一步，严加训练，把第二境第一境完全忘却，好像是先天的直接作用一般。于此，乃有科学、道德和宗教之威严。在第四境，则这种先天的科学、先天的道德、先天的宗教，更欲与第一境的“生”结合。凡对于过去的科学、过去的道德、过去的宗教而起一种反抗，其用意都是如此。所以“生的无限”，为人类最高的希求。艺术乃是这种希求比较的可以实现者。拿艺术和科学、道德、宗教相比较，便可以发现它们的成绩的优劣。虽然都是走的“生命表现”一条路，但所用的方法完全不同；从方法一点，很可以识别它们的造就科学和艺术论，科学用知的方法，艺术则用直觉的方法；就道德和艺术论，道德用消极的方法，艺术则用积极的方法；就宗教和艺术论，宗教用超现实的方法，艺术则用现实的方法。虽然都是对于“生”的希求，但科学的境界是“求生”，探求生命的实质；道德的境界是“舍生”，抛弃生命的形体；宗教的境界是“永生”，想象生命的未来；似乎都没有提到生命全体。若艺术的境界便不如是，艺术既可以吸取生命的神髓，又可以促进生命之扩大，卡朋特所以极力提倡生命艺术，就出于这种见地。近代东西学术所以对于生命艺术，提倡之不遗余力，也就推原于此。现代的思想界，在西方若尼采、柏格森、詹姆士、卡朋特、莫理斯、爱伦凯(Ellen Key)之流，在东方若泰戈尔、厨川白树、岛村抱一之流，莫不看重艺术的思想，——尤其是生命艺术的思想，这是世界学术的一个大转机，我们将从此合十瞑目，顶礼世界未来的文化。

呜呼!八十年前李石岑就如此鲜明地表达了生命艺术观是世界未来文化之价值取向。只可惜他要申论的生命艺术观(《人生哲学》的下卷)虽然在南京第一中学讲演过，但终未出版。实属遗憾!即便如此，单从他的上卷已经可以略窥大致。

那么，让我们来检讨一下李先生是怎样从对梁漱溟先生《东西文化及其哲学》的批驳中得出他上述结论的。

首先，李石岑认为梁漱溟的“东西文化及其哲学”的名称就不当，因为梁先生实际上是由东西哲学去观察东西文化，而不是像题目那样给人觉得是主张东西文化旁及东西哲学，论述上往往也是一家、一宗，并非和文化相兼相容。

其次，梁先生的西方文化向前、印度文化向后、中国文化持中之说则更是牵强附会。在李先生看来：“无论西洋印度和中国，都只是朝前走的，不过走法不同，或者走的快慢不同。”况且，梁先生的三条路向立言也欠妥，“乃是按孔家哲学(不是中国文化全部也不是中国哲学全部)、佛家唯识(不是印度文化全部，也不是印度哲学全部)和西洋文化(不是西洋文化全体)立言”。

事实上，梁先生的三路向都是以“意欲”为骨架的。意欲只能是逼迫人类的行为朝前走，何以会有“以意欲自为调和持中”以及“以意欲反身向后要求”呢?因此，说孔子是调和持中之路经并不正确。如孔子说：“天何言哉!四时行焉，百物生焉，天何言哉!”实在都是“不待鼓而活动不易”(生生不息)。这能说是中国文化走不前不后的路向么?同样，说印度人的出世思想是“向后要求”也是皮相之论!因为印度的出世思想其动机是出于“无生”；但“无生”的觉悟正可以利导且促进“生生”之机。这就是说因为它是要求我们作觉悟的幻生活，不作迷惘的幻生活，可说是积极的而不是消极的，又如何能不说是向前的呢?

第三，李石岑对梁漱溟的未来世界文化的三个态度 也不以为然。因为所谓要排斥印度态度，把西方文化全盘承受而根本改过的态度，以及批评的把中国原来态度重新拿出来的态度。这些观点皆建立在错误的向后、向前、持中的立论上。更何况梁先生的论述漏洞很多。就对印度的态度来说，他把“宗教”、“佛法”、“印度”混为一谈。然而，在李石岑看来，欧阳竞无的佛法非宗教非哲学的观点应该汲取。至于说对于西方文化全盘承受而又根本改过的态度则与理不通。李先生认为：“他这全盘的一受，又根本的一改，恰好弄成一个对销。”而就对“中国原来态度”来说，李石岑认为孔子的“原来态度”如成立，那也就是在他生前或死后不多的时候县花一现罢了。自然，梁漱溟的中国此刻“促进世界第二路文化之实现”不妨也该慢点言说。

既然梁漱溟以道德(中)、宗教(印)、科学(西)为文化哲学的评判基点，所开出的未来中国哲学应走路向的药方有错误，那么，李石岑给出的“世界未来的文化”(也包括中国哲学应该走的态度)蓝图又靠何基点来支撑呢?他说：由是以观，道德、宗教、科学三者，虽尽发展的能事，但非有艺术的陶冶，决不是以形成一种最大的文化。现代的文化，满装着功利的臭味，无论道德、宗教、科学，都是如此，世界未来的文化必从此转出一个新方向，必是由“到功利之路”，转出一个“到艺术之路”关于艺术思路的内容，且容本书下卷详为陈说，令试略言之。艺术以生命表现为唯一的天职；宇宙本是一个生命的大流，如果艺术能表现宇宙的生命，那便是一种最伟大的艺术。而所谓道德、宗教和科学，本都是走的“生命表现”一条路，不过方法有不同，或者态度有不同。人类最高的希求，为生的无限；所谓生的无限，具有三个条件；一，生的本质；二，生的增进；三，生的持续。

不难看出，李石岑是将宇宙、生命和艺术(在方东美那里为灿溢的美感)视为三位一体的。这种观点催生了后来方东美的“诗化的哲学”。尤其值得注意的是：李石岑以生命艺术观为未来世界文化(包括中国哲学)的价值取向的观点并非突发奇想，而是建立在缜密的学理分析和论证基础上的。他谈到老子时说：“老子把‘自然，看作艺术的中心，于是又把艺术看作人生哲学的中心。老子对人生完全是一种艺术的看法。”“道家齐生死之说，都是从道上着眼，换句话说，都是从艺术上着眼，因为从艺术看生死，则生死不唯不足以生其欣戚，而生死反足以表扬其艺术。”“老子的人生观一切受成于道，听命于自然，是所谓‘人法地，地法天，天法道，道法自然。’这便是老子艺术的人生哲学。”而在说到孔子时则说：“孔子一面催促人家觉悟，鼓励人家努力，好本着血统的关系去组织社会；一面又要想出一种调剂社会的方法，使人类得到一个很圆满的生活。所谓生活，可以说就是情意生活；因为情意生活足以撼动生活的全体。而情意生活总含着一个要发泄的倾向，你就不让他发泄，它也终究会发泄出来的。不过情意生活尽量的发泄出来，就是‘诗’的作用，时时提防它，叫它不要胡乱的发泄出来，就是‘礼’的作用。这两种作用如果使用适当，就可以得到一个很圆满的生活，这便是孔子调剂社会的方法。”毫无疑问，李石岑在这里是把“礼”和“乐”看作儒家的基本精神，尤为突出了“情意生活”(艺术的生活)能撼动生活之全体的作用。李石岑甚而更进一步阐述“乐”和“仁”是一而二，二而一的关系。他这样说道：“礼的作用在诗的作用之后。既已把诗和礼的功夫都做到了，才能谈到仁。因为情意生活有了圆满的发展，自然心气和平，可以达到快乐的境地。快乐的境地便是仁的境地了。(这无异于把“仁”解释成美的境界了!——引者注)所以孔子说：‘兴于诗，立于礼，成于乐。’诗是第一步的工夫，礼是第二步的工夫，乐是最后一步的工夫。乐便是快乐，并不单指钟鼓那类乐器说，正是‘乐云乐云，钟鼓云乎哉。’的意思。孔子在齐闻韶，三月不知肉味，说‘不图为乐之至于斯也。’可见乐就有这种快乐的境地。而这种境地只有仁者能够享受，‘所谓仁者不忧’，‘仁者寿’。如果不仁，就有乐也不乐了，所谓‘人而不仁，如乐何?’可见乐与仁是一而二二而一的。”

不仅如此，李石岑融贯古今、会通中西的文化哲学具有一种“世界主义”的眼光。他并没有狭隘的民族主义之短见。恰恰是这样，他的生命艺术观开放地吸收了诸多西方哲学的许多新思想。如尼采、柏格森、席勒、卡朋特、詹姆士、杜威等。在李石岑接受某些西方主张生命艺术观的思想家观点时，也不免有些过激言论，这种言论多少轻视了中国固有的生命艺术价值。当然，这是一种矫枉过正的权益之论。例如他说：“尼采主张艺术即生活，生活之艺术化，艺术之生活化。谓人类就本性言之，既自为艺术家，又为艺术品。中国人则对于艺术从不甚了了。中国人心中只有宗法社会下的伦理的思想，而无表现生活高潮的艺术的思想。无论政治法律军事乃至宗教美术，莫不拿伦理观念做中心，所以中国人的生活只有一种宗法社会下的伦理的生活，却从无表现生活高潮的艺术的生活。中国人的污秽丑陋，固非用艺术的精神不能救济，中国人的瘠弱、奄惫和可怜的安逸，更非用艺术的精神无法苏生。中国人只会沉醉于阿婆罗的梦幻观想里面，却不知更有爵尼索斯的酣醉欢悦的世界，更不知从爵尼索斯的酣醉欢悦里面再淘出一个阿婆罗的世界来。所以中国人又非有一种艺术的陶冶不可。”

篇2：浅论中国哲学与生命艺术观

三、申论及其启示

中国传统哲学是一种境界哲学，不是西方的知识论哲学，这一点在学者似无太多争议。然而，把中国传统哲学家对人生境界的追求看作：由真一美一善(孔子)；由美一善一真(老子)；由真一善一美(庄子)这样的不同境界的追求和超越(如汤一介先生所说)，我疑心这观点是否能成立。这似乎有拼字游戏的味道。因为，这种观点虽然是按境界，而不是按知识问题来陈述三种哲学的表现所取的不同三种价值取向，但事实上在孔子、老子、庄子的哲学中并不存在这种价值递进的取向，这多少还是有点依西方学科规范按图索骥之嫌。经这样一处理，圆融在中国文化里的艺术精神(美)被分解成了一个单元。犹如从大海里经过科学处理提取的盐。已经离开了它生命母体，成了一个僵死的“物”。

倘若我们检视一下李石岑对梁漱溟《东西文化及其哲学》的批评以及他提出的生命艺术论为未来世界文化的价值取向的理论。我们会发现：“生命艺术论”(美学)的的确确彰显了中国文化的内在精神，而且这种精神又是西方文化所不可比较的。

那么，为什么李石岑不以道德、科学、宗教价值来统合中国文化(在李甚而指整个世界文化)的未来走向呢?这是因为在他看来，道德、科学、宗教虽都是朝“生命的表现”路向走，然而“似乎都没有捉住生命全体”。它们各抓住了生命的某一面，如科学讲“求生”，道德讲“舍生”，宗教讲“永生”。唯有艺术才既吸取了生命的神髓(本能的直观)，又促进生命的扩大。如此说来，中国哲学最讲生命的表现。中文的“性”即指生命的性向，而西文的“性”则多以知识论的感性、知性、理性来诠释人性，

是科学的、逻辑的。反观中土生命之性是一种艺术的跃动，是情的蕴发，是“原天地之美而达万物之理”。

据此，我们从李石岑的生命艺术观得到几点启示：

其一，李石岑的“境界”论是独特的。他不是像某些哲学家解释的如同单列一条线向上超升的境界路线：如冯友兰的自然境界、功利境界、道德境界、天地境界(四境)。李石岑是以“生命”为本体，把科学、道德、宗教、艺术视为价值纬度，层层超升。换言之，科学也好，道德也好，宗教也好，艺术也好，都有层层跃进的不同境界。只不过在方法上的不同，李石岑先生认为艺术之境的超越更符合生命的本质。最令人值得注意的是：他强调第四境时，“先天的科学”、“先天的道德”、“先天的宗教”和最初都有的“生”(第一境)结合而有一个逆向地反对“过去的道德”、“过去的科学”、“过去的宗教”。谁来统合?谁来与之对立，当然只有艺术。所以，李石岑虽然没有讲有“第五境”，但实际上这“艺术”和道德、科学、宗教之矛盾(既对立又同一)就是第五境。我们应该记住，李先生讲这番话时是1926年。毫无疑问，以后的冯友兰、方东美、宗白华、唐君毅都吸取了他的这个“境界”的许多思想因子。有意思的是，后来大多以“价值”按单线上升路线来讲“境界”，未必优于李先生的这个说法。

其二，为什么李石岑把“未来世界文化”看做是生命艺术的一统天下。这有一个基本判断作为前提：即科学、道德、宗教在过去历史上都曾各领风骚，但发展至今天，宗教已不是原来的宗教，它要和艺术结合；科学也不是过去的科学，它也要和艺术结合；道德也如是说。并且，李石岑认为“生命的表现”是由“功利之路”到“艺术之路”的前进。拿艺术和道德、科学、宗教相比，艺术更加符合宇宙的生命精神，艺术以直觉把握，“那种直觉，可以看作生命一样，是日进不已的。宇宙生命，固然是不断的创造，但是直接的内的经验，也是不断的创造。”由此可知，李先生把生命、宇宙和艺术的创造视为一体化的。从前述也可以看出，他对老子的“自然”以及“宇宙”的理解，也是把它看作一件艺术品。并不限于我们讲的琴鼓乐器的艺术表现。对孔子的仁和乐作一而二、二而一的解释，这都表明他理解的艺术是有本体论意蕴的。

其三，李石岑一方面看到当今艺术和科学、道德、宗教的融合，另一方面，更看到它们之间的不同。并且，他在指出这些不同时是有价值取向的(指向生命艺术的表现)。如艺术与道德的价值比较，他说：“故道德为现实的，为规范的，艺术为直觉的，为浪漫的；道德重外的经验，艺术重内的经验；道德重群体之认识，艺术重个体之认识；道德有凝滞阻碍的倾向，艺术有活泼渗透的倾向。”再如他讲到艺术的真和科学的真之不同，他说：“由此可知直觉远优于思考，换言之，艺术之效力远优于知识之效力。是则艺术的真远优于知识的真矣。艺术的真之解释与评价，虽由美学上云见地而异，然艺术的真决非科学的真，换言之，非客观的真，乃一种之‘真’之感情也。艺术内容之对于哲学的人生的意义之要求，皆一种之真之要求也。美由真之补助，而美之价值乃益增；故美的真(Aesthetische WahrhEit)在艺术上有至高无上之位置也。”在谈到艺术和宗教时，他说：“从前说宗教是美的基本，现在不然；现在美是宗教的基本了。”凡此种.种，都可以看出李石岑对未来世界文化(包括中国哲学)的价值取向的厘定是经过反复比较作出的。

其四，李石岑不同意梁漱溟的“向前”、“往后”、“持中”三路说。主张只有一条“生命的表现”的路向。这个“生命”由本能使然。而就本能论，艺术家的直觉要胜于哲学家的直觉。他从柏格森的生命创化理论作申论，认为：“一为理智的或哲学的直觉(Intellectual ormetaphysical intuition)，一为情绪的或艺术的直觉(Emotunal or aesthetical intuition)。哲学的直觉，以个个之事物为对象，而基于概念；艺术的直觉，则基于情绪。然后者较前者更原始的，更为本质的，我辈无论何人，在或程度，皆可为此种直觉之享乐者；故尤可知艺术的直觉，近于本能之作用；本能不表现于直接动作，而表现于情绪时，斯为艺术。”这里，我们可以见出李石岑为何独独青睬艺术，因为艺术是“情”之所动，更由生命本能发动。诚如一般人认为中国哲学是境界哲学，这个“境界”，汤一介先生说得好：“所谓‘境界’就是一种对宇宙人生的觉悟和了解，这当然是纯主观上的，……至于能否在现实社会中实现那是另一回事。”由此推之，李先生所谓的生命艺术观之“境”(实为五境)说也是依着中国传统的这个路子走的。这个路子就是以直觉为主，对宇宙人生的看法也是以生命为观照的对象。由“情”而发，像艺术家眼里的宇宙万物皆是充满灿然生机的。

统合上述，生命艺术观由李石岑批评梁漱溟《东西文化及其哲学》而被揭发，它的的确确既融合了西方近现代尼采、柏格森之流所凸现生命的艺术情怀的观点，也贯通了中国传统哲学中重“情”的理路，它可能是未来世界文化的价值取向，甚而我们说由于这种艺术观流淌的恰恰是中华民族“情”的精神命脉，尤为值得研究中国哲学者来深思!

篇3：生态哲学生命观与生态美学

生态哲学生命观与生态美学

生态哲学是在生态问题日益严重,人类面临生存困境的情况下产生的,具有鲜明的`时代性特征.生态哲学生命观讲求生命融合性与生命对等性,超越了主客二分与“人类中心主义”,显示出生态美学的时代蕴涵.生态审美观注重生命关联与生命共感,强调人与自然的融合和谐之美,从而引导人类不断走向人与天地万物和谐与共的新世界.

作 者：唐孝祥 刘才刚  作者单位：华南理工大学,人文社会科学学院,广东,广州,510641 刊 名：广东教育学院学报 英文刊名：JOURNAL OF GUANGDONG EDUCATION INSTITUTE 年，卷(期)： 23(1) 分类号：B83-02 关键词：生态哲学   生命观   生态美  

篇4：中国艺术与中国哲学

中国艺术与中国哲学

一

每一个民族、时代、社会的文化，都有其不同于其他民族、时代、社会的特征，表现出不同的民族性格，不同的时代精神，和不同的社会思潮。所谓艺术的民族气派与民族风格，不过是特殊的民族精神在艺术中的一般表现而已。每一个民族的艺术都是丰富多彩的，甚至于形成许多不同的流派。但是与其他民族的艺术相比，这些不同流派又都显得近似。

在一定的意义上，这“近似”之处，往往正是它的价值所在。一件艺术作品，不仅表现出作者的思想感情，也表现出一个民族、一个时代、一个社会共同的心理氛围，和一种文化共同的价值定向。表现得越多，作品的艺术价值就越高。无所表现的艺术，也就是没有价值的艺术。

人们常常用“镜子”来比喻艺术，这个比喻并不恰当。艺术不同于镜子。一面镜子是一个死的物理事实，它所反映的事物，事实上存在于它之外。而一件艺术作品则是一个活的有机体，它就是它所反映的事物。一个民族、一个时代、一个社会的要求、理想、信念与价值在艺术作品中获得的'意义与表现力，离开了艺术作品就不复存在。所以艺术，尽管与哲学有许多明显的区别，还是有共同的基础。

一个民族、时代、社会的艺术，必然与这个民族、时代、社会的哲学相联系。哲学是民族、时代、社会的自我意识，伟大的艺术作品总是表现出深刻的哲学观念，它不仅是民族性格、时代精神、社会思潮等等的产物，而且也能动地参与形成民族性格、时代精神、和社会理想，是自己的民族、时代、社会的代表。我们很难设想，如果没有艺术和哲学，我们到哪里去找一个民族的灵魂。

艺术与哲学的联系，在中国古典美学看来，是不言而喻的：“画以立意”，“乐以象德”，“文以载道”，“诗以言志”，最广义的艺术也就是最广义的哲学。自觉地强调这一点，是中国古典美学的二个重要特征，也是我们探索艺术的民族形式、建立现代化的中国美学时必须认真研究的一个问题。

中国艺术高度的表现性、抽象性和写意性，来源于它同哲学的自觉联系。通过中国哲学来研究中国艺术，通过中国艺术所表现的哲学精神来理解它的形式，我们可以得到许多有益的启示。

二

哲学，作为人类的自我意识，是理性精神的直接表现。如果借用康德的术语来比较，我们不妨说，西方哲学偏于“纯粹理性”，偏重于追求知识；中国哲学偏于“实践理性”，偏重于追求道德。前者多描述自然界的必然，后者多强调精神领域的自由。    中国哲学是内省的智慧，它最重视的不是确立对于外间世界的认识，而是致力于成就一种伟大的人格。所以，和西方哲学相对而言，它并不重视对于客观对象的分析、区分、解释、推理，并不重视对于对象实体及其过程的精确叙述，而是把最高的真理，理解成一种德性的自觉。它始终不曾脱离人的社会关系，不曾脱离伦常情感的具体实践和具体感受。

这不是偶然的。中国历史上无情的阶级对抗关系，从来是笼罩在原始

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篇5：浅论博弈学与中国哲学

浅论博弈学与中国哲学

一、博弈的本质

我们在探讨博弈的本质的时候，我们必须要首先搞清博弈是什么，才能进一步探讨它的本质。

1、什么是博弈?

博弈的说法有以下几种：

(1)博弈就是围棋、局戏、赌博。在中国古代社会中，人们好围棋、局戏、赌博，喜好在斗争中追求自身利益的最大化，所以人们认为围棋等就是一种博弈，故而博弈这一词在大多数人中显得有些贬义。

(2)博弈，指博弈论，发源于西方，在当代，为应用数学的一个分支理论，是研究具有斗争或竞争性质现象的数学理论和方法。在当代，一般说博弈就指的是博弈论。

以上说的只是狭义的博弈，在我看来，博弈是一种人类社会的共同存在方式，是人类社会行为的一种表现，是人的特有的思维形式，是人类社会源源不断向前发展的动力，只要有人的存在，就会有博弈的存在。

2、关于博弈的形式

虽说博弈无处不在，但它始终却是与人以及人类社会有关，博弈的形式无非也就三种，主要有：人与人之间的博弈、人与社会的博弈、人与自然的博弈，在这三种形式当中，其所追求的目标是一样的，都是实现利益最大化，追去自身的全面发展，因而博弈学可以说成是一种追求人的全面发展的学问。

3、关于博弈的本质

通过我们前面对博弈的含义以及博弈的形式的简单论述，我们可以发现博弈的本质：博弈是以斗争为主要形式，努力追求和谐共赢的结果，努力在斗争的过程中实现人的全面发展，寻找各种有利于人发展的条件，以保证人更好的生存本文由毕业论文网www.lw54.com收集整理下去，无论是人与人的博弈，还是人与社会，人与自然的博弈。

二、博弈的特性

我们通过对博弈的本质的探讨，我们会发现博弈有以下的特性：

1、道德性

(1)什么是博弈的道德性?

博弈的道德性是指博弈的双方在从事博弈的时候，所作所为必须要符合道德。如果不符合道德，就会受到惩罚，即使是取得了所谓的利益最大化，也是不长久的。无论是在人与人的博弈中，还是在人与社会、人与自然的博弈中，如果有一方对另一方做出不道德的行为，以促使自己的利益实现，那么轻则身败名裂，大则丧失生气。故我们在博弈的过程中必须要注意其道德性，以保证自己能够长期的生存下去。

(2)为什么博弈需要道德?

没有道德的博弈就不是博弈，如果博弈没有道德，那么整个社会就会混乱。随着社会的发展，人们的逐利性会越来越强，没有道德的博弈，就意味着整个社会就会混乱，最终导致的结果就是人类自己灭亡自己，所以博弈必须有道德。截拳道开山鼻祖李小龙先生说过：“截拳道是武学的修为，而不是杀人的伎俩”，博弈也是一样，它也是一种修为，既去帮助人不断的实现自己的全面发展，实现自身物质条件的不断提高，又在整个过程中，不断提升自己的精神内涵，实现自己对生命真谛的理解与觉悟。所以博弈需要道德，有了道德才会实现真正的利益最大化。

2、规律性

(1)什么是博弈的规律性?

博弈的规律性是指在博弈的过程中，双方所采取的行为要符合事物发展的规律，而不是盲目的采取行为。

(2)为什么博弈需要规律?

没有规律的博弈是不符合利益最大化的原则的，没有规律的博弈可以说是一种投机行为、赌徒行为，不是一种投资行为，这样的博弈是不长久的，而且对于博弈的双方而言，必定是危险的，最终的结果不是稳定的，更有可能的双方鱼死网破或者是一方得利，那么其不符合双方的互利共赢，结果可想而知，要么不会得到任何利益，要么利益就是暂时性的，不长远的利益则是不符合博弈的规律和利益最大、互利共赢的原则的。

3、利益性

(1)什么是博弈的利益性?

博弈的利益性是指在博弈的过程中，以获取利益最大为原则，努力实现双方的.互利共赢。

(2)为什么博弈需要利益?

博弈本身就是一种斗争的形式，斗争的目的是要攫取自己的利益最大罢了。所以，自从博弈产生之日起，就注定了它的利益性，它的利益性是走不掉的，它存在于整个人类社会的发展历史中，有人的地方就有博弈，就有利益。李小龙先生说过：“武术的本质就是格斗，自由的发挥自己身体的无限潜能，以此而战胜对手”，博弈也是一样，同武术一样追求的是战胜对手，所以注定了它具有了利益性。

总之，通过我们对博弈的特性的探讨，我们了解了博弈的道德性、规律性以及利益性，博弈的三个特性谁都不能离开谁，如果离开了其中任何一个，博弈都不称其为博弈，那样的博弈都是失败的，都是不符合博弈的本质的。

三、关于博弈与中国哲学

前面我们通过对博弈的本质以及特性的探讨，我们对博弈又有了深一步的认识，如果我们想要让博弈变得更符合社会发展的趋势，让它能为人类社会做出更多的贡献，我们就要进一步它与中国哲学的关系了。在中国的近几千年的哲学的发展历程中，哲学流派众多，

但却始终以儒家哲学、道家哲学、释家哲学为主，在这里，我们就谈谈博弈与三家的关系：

1、博弈与儒家哲学

众所周知，儒家哲学以仁义著称，是内圣外王之学，是由孔子所创，它注重人们的道德，注重通过宣传道德以使百姓知荣辱，懂廉耻，讲仁义，从而推动社会的和谐发展，达到大治的境界。在儒家思想中，最典型的思想就是“和”思想，在国人的观念中，也是“和为贵”，而且“仁义”的目的也是为了达到天下大同，追求“和”的境界，博弈的道德性就和儒家思想是一致的，因而博弈和儒学之间有着紧密不可分割的联系。在博弈论中有一个著名的理论——纳什均衡论。纳什均衡论，纳什平衡，又称为非合作赛局平衡，是博弈论的一个重要概念，以约翰·纳什命名。如果某情况下无一参与者可以独自行动而增加收益，则此策略组合被称为纳什均衡点。在此理论中，我们可以知道，在博弈的过程中，没有任何一方可以单独行动的话，其中的各方就必须要去进行合作，以保证自己获取的利益最大化，实现各方的共赢，因而博弈的终极目标就是为了实现各方的互利共赢，在这个共赢的过程中，和谐就会体现出来，其与儒家的“和”是一致的，为了更好的实现各方的互利共赢，就得遵守道德，保证博弈的有序合法的进行，从而推动博弈的发展，实现人的自由全面发展。所以，博弈是具有道德性的，和儒家哲学是一致的。

篇6：生命与艺术美的比较

生命与艺术美的比较

摘要：

美是人们生活中一个重要的价值尺度。而艺术的首要功能是审美。形式美作为艺术美之首，是艺术意味的外在表现。艺术家通过对生命独特的感悟与非凡的表现力，使艺术美直达审美者的内心。今天，多元文化的发展使艺术的内容和形式，包括人们的审美意识都发生了变化。因此，在多元语境中探析艺术美与生命的关系显得尤为重要。

关键词：

美 艺术 形式 内容 生命

心理学家弗洛伊德在分析人类动机时，把追求美作为其一种重要形式。美是人们生活中一种重要的价值尺度。

一、美的形式

从古至今，东西方对“美”的探寻就从未停止过。在古代中国，孔孟儒学对美的论说趋向于把美的概念伦理化，精神化，最终用善统一美（取消美）。英国的温克尔曼从理性主义原则出发提出关于美的观念。沿着理性主义的思路，学者们从古典造型艺术（绘画、雕塑和建筑）概括出一些具有普遍意义的美的形式原则，如：对称与均衡，节奏与韵律、多样和变化、和谐统一。

使用这些形式美原则分析任何一个古典造型艺术作品，几乎都能得到肯定答案。然而，从审美经验来说，这种普遍化、绝对化的形式美原则存在不足。黑格尔说形式美的原则是抽象的原则，它所实现的统一是抽象的，没有生命的不真实的统一。我们应当赞成黑格尔，“在生气贯注的生命里，再往高一级走，在自由的心灵里，这种单纯的整齐一律就要让位给有生命的主体的统一。”①

二、从审美角度探寻艺术美

艺术的首要功能是审美。艺术为审美服务，这是艺术存在的基础，是艺术的一个根本标志。

1、艺术的本质

从审美个性来说，“美”是由生活在现实中的具有个性特征、自我意识的人来具体创造和体验的；审美经验是非概念的直观感受活动；更进一步来说，个性价值成为一种自觉的基本审美价值。

在人们的生命活动中，社会成员间情感的普遍交流，以及人们不同的生活环境与际遇，形成了审美主体的个性化感受和创作。因而，从生命角度来看，审美是自由的。心的陶冶，心的修养和锻炼都在为美的发现和体验作准备。我们知道，艺术源于生活却又高于生活，在审美创造和体验中，艺术家们独特的眼光和对生命的感悟比普通人更加深刻，他们所看见的不止是自然与人生的表面，乃是自然与人生的核心。他们眼中的一枝花、一块石、一湾泉水，都是一段诗魂，他们能将这种灵肉一致的自然现象和人生现象描写出来，生意跃动，神采奕奕、仿佛如“自然”之真。正因为艺术家对自然与生命独特的感悟能力和表现能力，才使艺术的美直达审美者的内心，引起共鸣或遐想。

2、艺术的形式美

艺术形式是艺术意味的外在表现。艺术家们受生活之启发而反映生活，并用贴切的.艺术形式反映这绝佳的艺术内容，从而产生新的艺术创造。诗人艾里略说：“一个造出新节奏的人，就是一个拓展了我们的感情并使它更为高明的人。”“创造一种形式并不是仅仅发明一种格式、一种韵律或节奏，而且也是这种韵律或节奏的整个合式的内容的发觉。宗白华将形式美作为艺术美之首，认为只有通过形式的引入，才能“由美入真”，探入生命节奏的核心。宗白华指出，形式除了有间隔艺术与现实，组织艺术境界外，还有揭示生命真理的作用。艺术的目的在于通过把材料象征化、形式化，以表现生命的意境。②

三、艺术美与生命的关系

1、内容上的相互吸引

黑格尔把艺术看作是形式和内容的呈现与展示，这为我们提供了一个了解自身的方式；形式和内容为了表达两者在同一时间的普遍存在，必须充分了解对方，特别是在描绘感官方面的形式和精神上面的内容时。可见，艺术的形式美与生命在内容上是相互吸引的。

另外，艺术的目的是确证人自身。人作为一个复杂的有机综合体，作为一个不断生成变化的心理结构随时随地发生着变化。而艺术因确证欣赏者的生活经验而具有审美价值。因而，艺术家创作作品时总是尽可能地将为更多人所共有的生活经验包容到作品中，或是专门写某一类人所熟悉的生活经验。而对欣赏者而言，他们总是热衷于去寻找与自己的生活经验相似的细节。这是出于人们的本能。

2、内容即本质，形式即表达

没有内容的艺术形式是虚幻的，而没有艺术形式的内容不能成为艺术。艺术中的形式与内容是互补的关系。艺术只有探寻艺术的本质内容即生命，并用妥帖的形式表达，才能成为富含内容的艺术，而形式也将成为“有意味的形式”。

节奏、旋律、和谐等等都是艺术形式美的体现，它们不是死的机械的空洞的形式，而是具有丰富内容，有表现、有深刻意义的具体形象，是生命的表现。形式中每一个点、线、色、形、音、韵，都表现着内容的意义、情感、价值。

四、多元语境下的探析

现代社会中，伴随着主体性和自我意识的发展，艺术成为一种自我体验和自我表现的基本形式。当今，多元文化呈现出十分丰富的视觉特征。多元的内容和自由的形式使艺术的构成形式和审美意识也相应地发生变化。“在今天，每个人都拥有自己独特的艺术观，对艺术有不同的需要。但是，我们应该始终坚持：艺术对于人生最根本的价值，也是它真正的重要性，是为我们的人生开拓一个既非现实也非虚假的有价值、有意味的世界。在这充满艺术创造和审美体验的世界中，我们的人生境界被深入展开了，我们的生命、情感和精神都从中获得超越和提升。”③艺术将带领我们去感受美、感受自由、感受生命。

注释：

①[德]黑格尔：《美学》第一卷，中译本，《朱光潜全集》第十三卷，安徽教育出版社，1990，第169页

②《宗白华全集》第一卷，安徽教育出版社，1994，第189—190页。

③[德]黑格尔：《美学》第一卷，中译本，《朱光潜全集》第十三卷，安徽教育出版社，1990，第169页

参考文献:

[1]肖鹰.中西艺术导论[M].北京:北京大学出版社,(8)

[2]钟虹滨.美术教育本真论[M].长沙:湖南教育出版社,(12)

[3]Lancia.THE BEAUTY OF ART[J]. Nicole. Eudaimonia : the Georgetown Philosophical Review3. 1 (Spring )

[4]张黔.艺术原理[M].北京:北京大学出版社,(1)

篇7：宗白华与西方生命哲学

宗白华与西方生命哲学

宗白华的'美学思想被认为是中国古典美学精神在当代的最成功的延承与转型,这种延承与转型是与他对西方哲学特别是与西方生命哲学的成功接受紧密相关的,本文旨在从对他与西方生命哲学的关系缕述中挖掘剖析他对后者的接受、转化模式,并进而探讨其成功的必备因素.

作 者：李红梅  作者单位：苏州大学文学院,比较文学研究中心,江苏,苏州,215021 刊 名：青海师范大学学报(哲学社会科学版) 英文刊名：JOURNAL OF QINGHAI NORMAL UNIVERSITY(PHILOSOPHY AND SOCIAL SCIENCES EDITION) 年，卷(期)：2004 “”(3) 分类号：B83-06 关键词：生命哲学   动   气韵生动   本土化