《周易》古经疑难词义释证

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【简介】感谢网友“大不了去捡垃圾”参与投稿，这次小编给大家整理了《周易》古经疑难词义释证（共3篇），供大家阅读参考，也相信能帮助到您。

篇1：《周易》古经疑难词义释证

《周易》古经疑难词义释证

春秋时期，官学开始逐渐演变为民间私学。易学前后相因，递变发展，百家之学兴，易学乃随之发生分化。自孔子赞易以后，《周易》被儒门奉为儒门圣典，六经之首。

一、核义素分析法

1.核义素概念。在词汇意义结构当中，义位和义素是客观存在，核义是客观存在。在上古汉语词义研究中，核义素概念是对词义理据进行分析研究所不能缺少的重要概念。汉代刘熙《释名》的“义类”概念就是基于对词汇核义的认知而提出的。20世纪八九十年代，王宁及其弟子王贵元明确地提出“核义素”概念，标志着汉语词汇意义的研究进入一个系统深入、逻辑严密、分析性强的新境界。1988年，王贵元在其硕士论文《汉语同源词意义关系研究》中首次提出“核义素”概念。王贵元说：“核义素指在词孳生发展中起决定作用的义素，它来源于被命名事物的特点，是同源字的贯穿线。”[1]首次将“义素”概念引入汉语同源词的词义分析之中。王贵元还为同源字(词)与“核义素”概念之间的关系做了清晰的理论表述：“同源字是语音上符合一定的音近音转规律，意义上具有相同或相关核义素的字。”[2]1993年，王宁在《汉语词源的探求与阐释》一文中正式以比较完整的方式明确了“核义素”概念：

经过分析的两个部分，显示了词义的内部结构，而每一部分都小于一个义项(义位)。借鉴西方语义学的义素分析法，我们把这两部分定为义素。如果我们把分析后的前半部分用/ N /表示，这部分含着词义的类别，我们称作“类义素”;后一部分用/ H /表示，这部分含着被人们共同观察到的词义特点，也就是造字所取的理据，我们称作“核义素”或“源义素”[3]。

核义素是词义单位，它是在一个词的具体义位(义项)当中可以被单独析分出的、表示某种具有共同性、抽象性和意象性的性状或行为的义素。在一个词的具体义位当中，核义素所描绘的具有共同性、抽象性和意象性的性状或行为是其命名的理据。需要特别说明的是，“核义素”概念脱胎于同源词研究，但其理论具有普遍性，并不仅限于同源词研究。这一概念表述并不仅针对同源词词群内部，而是普遍适用于词义分析的。核义素概念有两个逻辑内核：核义与义素。核义是单个词汇所表示的某种具有共同性、抽象性和意象性的性状或行为;核义素是描绘该性状或行为的词义单位。

2.核义素的分析方法。在核义素分析的具体过程中，如何能够将具体词汇词义的核义比较准确地析出?有一个最简单的检验标准，那就是将核义素与类义素简单地相加，是否能基本上还原出该词汇的具体词义?例如，“兑”乃“说”之初文，其核义素为“脱出、露出、解开”，其类义素为“口部行为”，核义素与类义素简单相加，即“脱出、露出、解开+口部行为”，而“口部”的“脱出、露出、解开”的“行为”即是“开口说话”。“脱出、露出、解开”作为核义，可以直接移过来说明具体词义。

二、运用核义素分析方法考释几则疑难词义

核义素分析法能够帮助我们把握一个词的核义。核义的确认，也意味着同时显示出了围绕相同、相关核义展开的词群。通过对词群内部的结构关系的观察，又能够进一步判断词与词之间的通用关系。这对于辨析词义是非常必要的环节。

但是核义素分析法又有其先天的局限。倘若我们掌握的信息有限，又缺乏必要的古本异文和旧注故训的彼此参证，仅凭形体分析核义，就可能将借形写词的假借误认为本形本词，从而发生错误判断。

《周易》古经词汇古奥难通，历来训释歧说甚多。王国维在《与友人论诗书中成语书》中说：“弟之愚暗，于《书》所不能解者殆十之五;于《诗》，亦十之一二。此非独弟所不能解也，汉魏以来诸大师未尝不强为之说，然其说终不可通。”对《周易》古经而言，疑难词义之多，尤甚于《诗》。如王国维所说，导致歧训的主要原因之一是“古语与今语不同”。此外，《周易》古经词汇的难以理解，“很大的原因出于文字书写的问题。殷周实行诸侯分封制，文字书写形体远没有规范统一。同音假借的字相当多。其后三、四千年之间辗转抄录，鲁鱼亥豕，在所难免”[4]。恰当地运用核义素分析法，能够尽量比较贴切地透过音义、形义关联还原词群，在词群内部推寻词汇的得义之源，从而最大程度地寻绎古词所蕴藉的古义。以下试举数例，以说明核义素分析法在疑难词义考释中的具体运用。

1.“匪其彭”。大有卦四爻爻辞“匪其彭”，“彭”作何解，历来存在争议。高亨《周易古经今注》说：

此匪字可读为非，可读为诽，可读为排，大意相同，以后者为胜。排谓排而除之也。《释文》：“彭，子夏作旁，虞作尫。”《集解》彭作尫。亨按尫为正字，彭旁皆借字也。《说文》：“尣，跛曲胫也。”重文作尫。跛曲胫之人，其足不正，其行亦不正，因而以喻不正之人及不正之事。排除此种人事，自无咎矣[5]。

李镜池《周易通义》说：

匪：借为昲。《广雅·释诂》：非、弗声通。昲，曝也。彭：虞翻本作尫。彭为尫的借字。尫，跛足男巫。古时天旱往往把巫尫放在烈日下晒，甚至用火烧，叫他求雨……匪其彭，即曝尫求雨[6]。

“彭”的词义是否必须旁求假借，或者直可从本形本词而求之?朱星批评李镜池的解释“语嫌迂曲，不可信”[7]，这一批评究竟是否中肯恰切，需要首先以核义素分析的方法加以验证。训诂通则，先以本形本词释义，倘义嫌滞涩，方考虑通借的可能。

“彭”在《说文》中释为“鼓声”，甲骨文从壴从彡，《说文》谓“彡”为声符。据董作宾《殷历谱》，“彡”在甲骨文中“当是伐鼓而祭之意”，表击鼓之声向四方扩散，字形当象声波流散。“伐鼓而祭”必在中央之所，鼓声四散是情理之中的事。“彡”为声符，声符示源，由此，“彭”的核义素应为“向四方扩散”。“彭”上古音属唇音，归属“方旁”词群，该词群共同的核义应为“向两侧伸展”，共同的内部声音形式可书写为[PANG / PAK]。李孝定《甲骨文字集释》谓“彭”字“本义为鼓声，引申之则车马行人之声亦得云彭彭尔”。其实“彭”有“车马行人”的`“行”义，悉由“伸展、扩散”的核义演变而来。《诗经》“四牡彭彭”“出车彭彭”，其中“彭彭”悉皆言马。车马往来，四下奔驰，正与本组单音词的核义相符合。高亨云：“子夏作旁，彭旁皆借字也。”其实“彭”与“旁”的正确关系是通用，因为它们同归“方旁”词群。大有卦四爻爻辞“匪其彭”，“匪”即非，义同于无。其，彼。爻辞的意思是：(由于丰收时节已尽尾声)道路上已没有以往那些车马往来了。

2.“介于石”。豫卦二爻爻辞“介于石 ”，“介”作何解，历来存在争议。高亨《周易古经今注》说：

《释文》：“介，古文作阶。”《晋书音义·中》引《字林》：“吤，坚也。”《说文》无砎，盖即硈之异文。介吉声系相通。《仪礼·士冠礼》：“将冠者采衣紒。”郑《注》：“古文紒为结。”《广雅·释诂》：“，髻也。”曹宪音：“，籀文髻。”并其证。《说文》：“硈，石坚也。”《尔雅·释言》：“硈，鞏也。”砎于石者，犹言坚于石也。《系辞传·下》：“子曰，知几者其神乎!君子上交不谄，下交不渎，其知几乎!几者动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。”[8]

李镜池《周易通义》释“介”为“夹”，“介于石”即“夹在石缝中”[9]。朱星《周易经文考释》说“介”为“甲”的本字，此指大象的皮[10]。在古文献新证学派内部，三家也说法各异，足见此爻爻辞之难释。

“介”的词义的判断与辨析，也需首先借助核义素的分析推求。“介”在《说文》中释为“画”。似可理解为“区分”“划分”。甲骨文“介”象人被甲胄，身体夹在甲胄之间。杨树达认为许说“殆非正义”。他认为：“介，间也，从人在八之间。”[11]“由此孳乳，田境介在田间，故谓之界。”[12]由此，“介”的核义素应为“在……之间”。“介”上古音属牙音，归属“割界”词群，该词群共同的核义应为“界线，界分”，共同的内部声音形式可书写为[KAD / KAT]。

豫卦二爻爻辞“介于石”，“介”即处于两石之间，亦即“夹”。李镜池释为“夹在石缝中”，无误。

3.“蛊”。蛊卦卦名“蛊”作何解，历来存在争议。《序卦》云：“蛊者，事也。”虞翻、王引之同。李镜池云：“蛊，故，声通。故，事也。”[13]表示赞同这种意见。第二种解法是“惑”。李鼎祚《周易集解》引伏曼容：“蛊，惑乱也。”第三种解法是《说文》“腹中毒虫”。章太炎《文始》、高亨《周易古经今注》从之。三种说法的问题都是无法合理地贯通卦爻辞的文意。

汉帛书周易，“蛊”作“箇”。“箇”应为本字。“箇”的词义，应以核义素分析方法推断。在《说文》中，“箇”训“竹枚”，张舜徽《说文通训定声》谓“竿箇一声之转”，本义当为筮具，即在地上记爻、画卦、演易的竹竿。上古之《易》本乃天文历法之学，卦爻运动对应着季节的变化。校正历法须“立竿测景”，在方寸间模拟天地物候，根据实测订正岁首日(冬至日)[14]。“箇”正可为其工具。在《易传》中，“箇”恰好有“饬”的意思。“饬”者，修整清洗筮具，以重新订正卦爻次第与冬至日所在也。由此，“箇”的核义素应为“分界，取中”。“箇”上古音Kag属喉音见母，归属“割界”词群，该词群共同的核义应为“界线，界分”，共同的内部声音形式可书写为[KAD / KAT]。

蛊卦卦辞：“蛊，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。”应释为：“箇，大祭祀。利于冒险渡河。在辛日和丁日之间的戊、己、庚三天当中选择岁首日。”

4.“苋陆夬夬”。夬卦五爻爻辞“苋陆夬夬”，“苋陆”作何解，历来存在争议。旧有野草说，也有动物说。高亨《周易古经今注》说馬：

苋当作萈，形近而伪。陆者，躍驰也。孟说犹未尽谛。《说文》：“萈，山羊细角者，从免足，声，(当云象角头足尾之形。)读若丸，宽字从此。”《系传》曰：“《本草》注萈羊似麢羊，角有文，俗作羱。”《尔雅·释兽》：“羱如羊。”郭《注》：“羱羊似吴羊而大角，角橢，出西方。”《易》此文乃萈羊之萈，非苋艸之苋也。(此采吴澄、王夫之等说。)《庄子·马蹄篇》：“马翘尾而陆。”(尾原作足，《释文》，足，崔本作尾。《文选·江赋》李《注》引足作尾。作尾是也，今据改。)《释文》：“陆，司马云：‘跳也。’字书作。”《文选·江赋》李《注》引陆作踛。余谓陆乃跃驰之义，翘尾而陆，谓翘尾而跃驰也。《易》此文之陆，即《庄子》之陆[15]。

李镜池《周易通义》说：

苋：王夫之《周易稗疏》：“苋字当从，而不从艸，音胡官切，山羊细角者也。”《说文》苋部：“山羊细角者，从兔足。”陆：借为踛，跳也[16]。

足见关于“苋陆”的词义，古文献新证学派诸家的观点比较一致。闻一多《周易义证类纂》亦略同于李镜池说。

其实高亨晚年《周易大传今注》揭示《传》义，释“苋”为“宽”。虞翻释“陆”为“和睦”，《释文》：“陆，蜀才作睦。”如此则“苋陆”应作“宽睦”，谓宽大而和睦。兰丁教授谓：“苋应当是宽的字源，宽从苋得义。苋之言宽也，宽解、和解之义。”[17]这已经是一种自觉的核义素分析了。“苋”字甲骨文形体上象弯曲的羊角，核义素应为“弯曲”。“苋”上古音属喉音，归属“宛完”词群。该词群共同的核义素应为“弯转”，共同的内部声音形式可书写为[KUAR / KUAN]。“宽”上古音属牙音，归属“宽阔”词群。该词群共同的核义素应为“富余”，共同的内部声音形式可书写为[KUAR / KUAN / KUAT]。“苋”“宽”共同的内部声音形式可书写相近相同，核义相近相关，彼此间的关系是通用关系。

“陆”字从“坴”，“坴”为声符，《说文》训为“土块坴坴”，土堆重叠，会和谐接续之意。“坴”“陆”上古音属舌音来母。声符示源，由此可知“坴”“陆”的核义为“连续、接续”。“睦”字《说文》训为“目顺”，“一曰敬和”。“睦”上古音属唇音明母，核义素应为“连续、和顺”。“坴”“陆”“睦”内部声音形式相同，皆为[LEK]，核义相近相关，同归“连续”义组，“方直”义系，彼此间的关系是内部通用关系。

夬卦五爻爻辞“苋陆夬夬”，“夬夬”即决决，行事果决。爻辞的意思是：宽大而和睦，坚决做到。

5.“旧井无禽”。井卦初爻爻辞“旧井无禽”，“禽”作何解，历来存在争议。崔憬说释“擒”。旧说亦释飞鸟。及至古文献新证学派释经，尽弃旧说，为之一变。高亨《周易古经今注》说：王引之曰：“《易》爻凡言‘田有禽，田无禽，失前禽’，皆指兽言之，此禽字不当有异。井当读为阱，阱字以井为声，(《说文》阱，大陷也。从阜井，井亦声。)故阱通作井，与井泥不食之井不同，井泥不食，一义也。旧阱无禽，又一义也。阱与井相似，故因井而类言之耳。粊誓‘杜乃擭，敜乃穽。’(与阱同。)郑《注》曰：‘山林之田，春始穿地为阱，或投擭其中以遮兽。’(见《正义》。)《秋官·雝氏》：‘春令为阱擭沟渎之利于民者，秋令塞阱杜擭。’郑《注》曰：‘阱，穿地为堑，所以禦禽兽，其或超踰，则陷焉，世谓之陷阱。’又《冥氏》：‘为阱擭以攻猛兽，以灵鼓敺之。’《注》曰：‘敺之使惊趋阱擭。’《鲁语》：‘鸟兽成，于是乎设穽鄂，以实庙庖。’韦《注》曰：‘穽，陷也，鄂作格，所以误兽也，谓立夏鸟兽已成，设取兽之物。’是阱所以陷兽也。”亨按王说是也。古者汲水之井，陷兽之井，其物相似，其名不异，其字无二，后乃别制阱字，以为陷兽之井字尔[18]。

李镜池《周易通义》谓：“陷阱是用来捕兽的，但已经崩坏得装不住野兽。”[19]“禽”在高亨训释中“指兽言之”，又被李镜池释为“野兽”。岑仲勉《两周文史论丛》也有相似的意见。

在旧训与新说之间，“禽”的词义当如何判断?仍需回归基本的核义素分析。《说文》释“禽”为“鸟兽总名”。金文从“毕”，从“今”，“今”亦声。“毕”象捕鸟兽的有柄的网，“今”据白川静《字统》，象器皿的盖子。以盖子将捕鸟兽的网罩住，会罩住猎物之意。“禽”即擒捉的“擒”的初文。“禽”最初指猎获之行为，后来才专指猎物。“今”为声符，声符示源，可知“禽”的核义为“闭塞、禁止”。“禽”上古音属牙音群母，归属“今禁”词群。该词群共同的核义素应为“封禁”，共同的内部声音形式可书写为[KP / KM]。

井卦初爻爻辞“旧井无禽”，“禽”即“擒”，崔憬旧注是正确的。“久废之井，不获以其时舍。故曰旧井无禽。禽古擒字，擒犹获也。”将“无禽”译作“无所擒获”就贴切了。

篇2：程颐对今本《周易》古经分篇的义理阐释

程颐对今本《周易》古经分篇的义理阐释

通行本《周易》古经分为上下两篇，其中上篇三十卦，下篇三十四卦。对于其何以如此分篇，《易传·序卦》、《易纬·乾凿度》等，都曾或直接、或间接地作过解答。生当北宋的著名易学家程颐，在承继、整合前人相关识见的基础上，作《上下篇义》，对此问题作了进一步较为深入的探讨。

一

《上下篇义》吸收了前人关于《周易》古经分篇的思想。

众所周知，《周易》古经成书后，《易传》最早对古经作了系统诠释，其中《序卦》中有两段文字隐含了古经分篇的思想。其一，“有天地然后万物生焉，盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》。”其二，“有天地，然后有万物。有万物，然后有男女。有男女，然后有夫妇。有夫妇，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有上下。有上下，然后礼义有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以《恒》。”古圣先贤仰观俯察，近取远取，然后用八个符号表征或符示大宇宙和社会人生中的各种物象，此即八卦。八卦所代表的八种物象并不同等重要，又可归纳为两个最基本的物象，即天地。代表天的卦皆由阳爻组成，代表地的卦皆由阴爻组成，天地间其它物象则由阴爻阳爻交互配合的卦来表征或符示。代表天的卦名乾，代表地的卦名坤，“乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母”(《说卦传》)。由是，父天、母地生育万物，更包括禀天地之灵气、五行之秀气的人。《序卦》在此两段文字中即揭示出今本《周易》古经体现了“天”、“地”、“人”三才之道，且上篇讲“天地之道”，或曰“天道”，而下篇是讲“人道”。《序卦》之后，针对今本《周易》古经的分篇，《易纬·乾凿度》云：“孔子曰：阳三阴四，位之正也。故易卦六十四，分而为上下，象阴阳也。夫阳道纯而奇，故上篇三十，所以象阳也。阴道不纯而偶，故下篇三十四，所以法阴也。《乾》《坤》者，阴阳之根本，万物之祖宗也，为上篇始者，尊之也。《离》为日，《坎》为月，日月之道，阴阳之经，所以终始万物，故以《坎》、《离》为终。《咸》《恒》者，男女之始，夫妇之道也。人道之兴，必由夫妇，所以奉承祖宗，为天地主也，故为下篇始者，贵之也。《既济》、《未济》为最终者，所以明戒慎而存王道”(第83-84页)[1]?。古人见万物万象都有正反两方面，于是有阴阳二观念。如《国语》：“伯阳父曰：……阳伏而不能出，阴迫而不能蒸，于是有地震”(《国语·周语》)。伯阳父之后，老子首次真正有意识地站在哲学的高度、从宏廓的总体大宇宙视野提揭阴阳观念，响亮地提出：“万物负阴而抱阳”(《老子·四十二章》)。到《易传》，阴阳观念日臻丰富、成熟。《系辞下传》云：“乾坤其易之门邪?乾阳物也，坤阴物也。”对此，荀爽曰：“阴阳相易，出于乾坤，故曰门”(第656页)[2]?。乾坤乃宇宙变化之所由起，故为阴阳之根本。“日往则月来，月往则日来”(《系辞下传》)，“悬象著明莫大乎日月”(《系辞上传》)，故日月为阴阳之常。《说卦传》指出，离为日，坎为月。进而，坎、离为阴阳之常。基于此，《乾凿度》从上篇、下篇卦之总数出发，认为上篇三十卦象阳，下篇三十四卦法阴。同时指出，上篇之所以以《乾》、《坤》为始，乃是因为“《乾》、《坤》者，阴阳之根本，万物之祖宗也”;而《坎》、《离》为“日月之道，阴阳之经”，故上篇以《坎》、《离》终结。与之相对应，下篇始于《咸》、《恒》乃是体现“人道之兴”，终于《既济》、《未济》在于“存王道”。要之，《乾凿度》认为上篇法阳，体现《周易》古经作者的天道观;下篇法阴，显现古经作者人道观。以此为基础，《上下篇义》曰：

《乾》、《坤》，天地之道，阴阳之本，故为上篇之首;《坎》、《离》，阴阳之成质，故为上篇之终。《咸》、《恒》，夫妇之道，生育之本，故为下篇之首;《未济》，坎、离之合，《既济》，坎、离之交，合而交则生物，阴阳之成功也。二篇之卦既分，而后推其义以为之次，《序卦》是也。(第692页)

此处，程氏以阴阳为卦序终始之脉络，认为上篇始于《乾》《坤》终于《坎》《离》乃“阴阳之成质”，下篇始于《咸》《恒》终于《既济》《未济》实“阴阳之成功”，显然承继、整合了《序卦》和《乾凿度》的`识见。

二

基于以上识见，程伊川明确提出了他所解读出的今本《周易》古经的分篇原则：

卦之分则以阴阳。阳盛者居上，阴盛者居下。(同上)

在伊川看来，阴阳消息为《周易》之根本，今本《周易》古经分篇应以阴阳为准：阳盛者居上，阴盛者居下。那么，何谓阳盛、何谓阴盛呢?《上下篇义》称：

所谓盛者，或以卦，或以爻。卦与爻取义有不同。如《剥》：以卦言，则阴长阳剥也;以爻言，则阳极于上，又一阳为众阴主也。如《大壮》：以卦言，则阳长而壮;以爻言，则阴盛于上，用各于其所，不相害也。(同上)

就一卦是阳盛还是阴盛，程氏以取义为原则，而不拘泥于卦或爻。如《剥》卦，以卦言，五阴而一阳，阴始自下生，渐长至于盛极，阴长阳剥，群阴消剥于阳，阴盛阳衰;但是，以爻言，则上九一阳极于上，又一阳为众阴之主，在程氏看来，《剥》卦取义应以爻为主，为阳盛之卦。又如《大壮》卦，以卦言，四阳而二阴，阳长已过中矣，阳长而壮盛;以爻言，则六五、上六二阴盛于上，伊川以为，《大壮》卦宜以爻取义，为阴盛之卦。可见，伊川取义极为灵活。

论卦之阴阳，八经卦中乾、坤两卦最典型。乾卦是纯阳之卦，当然阳性最盛;坤卦是纯阴之卦，自然阴性最强。因此，六十四别卦中有经卦乾者应该阳盛，有经卦坤者应该阴盛。伊川在《上下篇义》中特别提到了这一点，指出：

乾，父也，莫亢焉;坤，母也，非乾无于为敌也。故卦有乾者居上篇，有坤者居下篇。(同上)

但是，古经六十四卦并不是有乾者一定居于上篇，有坤者一定居于下篇。于是，程氏特别分析了十二消息卦中的八卦：

而《复》阳生，《临》阳长，《观》阳盛，《剥》阳极，则虽有坤而居上;《姤》阴生，《遁》阴长，《大壮》阴盛，《夬》阴极，则虽有乾而居下。(同上)

《复》、《临》两卦上体为坤，《观》、《剥》两卦下体为坤，按程氏取义原则，该四卦均为阳盛之卦，故虽有坤而居上篇。同样，《姤》、《遁》、《大壮》、《夬》四卦或上体或下体为乾，却为阴盛之卦，所以虽有乾而居下篇。伊川认为“《易》随时取义，变动无常”(第760页)。实际上，《伊川易传》中“随时取义”之处屡见不鲜。在程伊川看来，随时变易是《易》之根本精神，“易，变易也，随时变易以从道也”(第689页)[3]?。只有因时制宜，与时偕极，才能左右逢源，立于不败之地。因此，“卦中有乾居上篇、有坤居下篇”，在程氏看来只是一条原则，还需要具体问题具体分析。

三

在确定了“阳盛者居上，阴盛者居下”的分篇原则后，伊川即按照一阳之卦、一阴之卦、二阳之卦、二阴之卦、三阳三阴之卦五种情况对别卦之分篇逐一作了具体分析。

一阳之卦与一阴之卦。六十四卦中，一阳之卦共有六卦，即：《师》、《比》、《谦》、《豫》、《剥》、《复》。在程氏看来，一阳之卦一阳为主，为阳盛之卦，“卦五阴而一阳，则一阳为之主，故一阳之卦皆在上篇，《师》、《谦》、《豫》、《比》、《复》、《剥》也”(第692页)[3]?。一阴之卦共有六卦：《小畜》、《履》、《同人》、《大有》、《夬》、《姤》。该六卦或上体或下体均有经卦乾。按王弼理解，五阳一阴之卦，“一阴为之主”，但《上下篇义》与王氏的观点相左，伊川曰：

卦一阴五阳者，皆有乾也，又阳众而盛也，虽众阳说于一阴，说之而已，非如一阳为众阴主也。王弼云“一阴为之主”，非也。故一阴之卦皆在上篇，《小畜》、《履》、《同人》、《大有》也。(第693页)

王弼以《老》解《易》，首提“卦主”说：

夫少者，多之所贵也;寡者，众之所宗也。一卦五阳而一阴，则一阴为之主矣;五阴而一阳，则一阳为之主矣!夫阴之所求者阳也，阳之所求者阴也。阳苟一焉，五阴何得不同而归之?阴苟只焉，五阳何得不同而归之?故阴爻虽贱，而为一卦之主者，处其至少之地也。(第591页)

王弼以为，“五阳一阴之卦”则“一阴”为主，“一阳五阴之卦”则“一阳”为主。程伊川认可“五阴而一阳，则一阳为之主”，但不接受“一卦五阳而一阴，则一阴为之主”，于此可窥程氏乃“尊阳卑阴”。?

二阳之卦。二阳之卦共有十五卦，其中上篇六卦：《屯》、《蒙》、《临》、《观》、《颐》、《坎》;下篇九卦：《晋》、《明夷》、《蹇》、《解》、《萃》、《升》、《震》、《艮》、《小过》。《屯》卦上体为坎，下体为震;《蒙》卦上体为艮，下体为坎;《颐》卦上体为艮，下体为震;《坎》卦上下两体均为经卦坎。《屯》、《蒙》、《颐》、《坎》四卦的共同特点就是组成它们的上下两经卦均为阳卦，即：震、坎、艮。经卦震，一阳生于下;经卦坎，一阳始于中;经卦艮，一阳在上。伊川认为，“(一阳)生于下而上达，阳畅之盛也”(第693页)[3]?，因此《屯》、《蒙》、《颐》、《坎》四卦居于上篇。此处，程氏还特别指出，经卦坎，一阳陷于两阴之中，别卦《坎》为什么阳盛而居于上篇呢?曰：“一体有坎，阳为阴所陷，又重于阴也;二体皆坎，阳生于下而达于上，又二体皆阳，可谓盛矣”(第694页)[3]?。显然，经卦坎与别卦《坎》已大不相同。二阳之卦中，《晋》、《明夷》、《萃》、《升》四卦或上体或下体均有经卦坤，有坤则阴盛，因此居于下篇，“卦二阳者，有坤则居下篇”(第693)[3]?。二阳之卦《蹇》、《解》、《震》、《艮》、《小过》等五卦何以居于下篇呢?《蹇》卦上体为坎，下体为艮;《艮》卦上体、下体均为经卦艮。经卦艮一阳在上，因此《蹇》、《艮》两卦“上有阳而下无阳，无本也”(同上)[3]?，阳弱阴盛，所以居于下篇。《解》卦上体为震，下体为坎;《震》卦上下两体均为经卦震。经卦震一阳在两阴之下，阴众而阳寡。“阳生于下而不达于上，又阴众而阳寡，复失正位，阳之弱也，《震》也，《解》也”(同上)[3]?。故《震》、《解》两卦均居于下篇。《小过》卦上体为震，下体为艮，二阳陷于四阴之中，“阴过之卦也”(同上)[3]?，故《小过》卦亦居于下篇。

二阴之卦。二阴之卦共有十五卦，其中上篇六卦：《需》、《讼》、《无妄》、《大畜》、《大过》、《离》;下篇九卦：《遁》、《大壮》、《家人》、《睽》、《革》、《鼎》、《巽》、《兑》、《中孚》。《需》、《讼》、《无妄》、《大畜》四卦的上体或下体均有经卦乾，“二阴者，有乾则阳盛可知，《需》、《讼》、《大畜》、《无妄》也”(同上)[3]?，故《需》、《讼》、《无妄》、《大畜》四卦居于上篇。《大过》卦，上体为兑，下体为巽，初、上为阴爻，二、三、四、五均为阳爻，阳盛阴弱，“《大过》阳盛于中，上下之阴弱矣。”(同上)[3]?故《大过》居于上篇。经卦离，一阴陷于二阳之中，虽名阴卦，实其性阳盛，“离则二体上下皆阳，阴实丽焉，阳之盛也”(同上)[3]?，故别卦《离》亦居于上篇。《家人》卦，上体为巽，下体为离;《睽》卦，上体为离，下体为兑;《革》卦，上体为兑，下体为离;《鼎》卦，上体为离，下体为巽;别卦《巽》，上下两体均为巽;别卦《兑》，上下两体均为兑;《中孚》卦，上体为巽，下体为兑。《家人》、《睽》、《革》、《鼎》、《巽》、《兑》、《中孚》七卦，其上体、下体，或为巽，或为离，或为兑，均是阴卦，“二体俱阴，阴盛也” (同上)[3]?，所以该七卦都居于下篇。伊川还对卦形相似的《中孚》、《颐》两卦进行了比较。《中孚》卦二阴居四阳之中，《颐》卦四阴居二阳之中，为什么《颐》卦阳盛，《中孚》卦阴盛呢?程氏依然是从组成别卦的上下两体的阴阳性诠释的。《颐》卦上体为艮、下体为震，经卦艮、震均是阳卦，而《中孚》卦上体为巽、下体为兑，经卦巽、兑都是阴卦，即：“《颐》二体皆阳卦，而本末皆阳，盛之至也。《中孚》二体皆阴卦，上下各二阳，不成本末之象，以其中虚，故为《中孚》，阴盛可知矣”(第694页)[3]?，所以《颐》卦阳盛居于上篇，《中孚》卦阴盛居于下篇。

三阳三阴之卦。六十四卦中，三阳三阴之卦共有二十卦，其中上篇六卦：《泰》、《否》、《随》、《蛊》、《噬嗑》、《贲》;下篇十四卦：《咸》、《恒》、《损》、《益》、《困》、《井》、《渐》、《归妹》、《丰》、《旅》、《涣》、《节》、《既济》、《未济》。关于三阳三阴之卦的上下分篇，伊川是按照“阴阳尊卑之义，男女长少之序”来划分的，因为“阴阳尊卑之义，男女长少之序，天地之大经也”(同上)[3]?。《说卦》：“乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。”《泰》、《否》两卦，或上体、或下体均有乾，阳盛，故居上篇。《蛊》卦上体为艮，下体为巽;《贲》卦上体为艮，下体为离。艮为少男(少阳)，巽为长女(长阴)，离为中女(中阴)。《蛊》少阳居长阴上，《贲》少阳居中阴上，在伊川看来，“阳少于阴而居上，则为盛”(同上)[3]?，故《蛊》、《贲》两卦皆阳盛，都居于上篇。《随》、《噬嗑》两卦为什么也居于上篇呢?《随》卦上体为兑，少女;下体为震，长男。《噬嗑》卦，上体为离，中女;下体为震，长男。程氏解释：“长阳非少阴可敌，以长男下中少女，故为下之(应为“上之”——引者注)”(同上)[3]?，所以《随》、《噬嗑》两卦阳盛而非阴盛，故居于上篇。对于三阳三阴另十四卦为什么居于下篇，伊川分为三种情况进行诠释。第一种情况，一卦两体有一体为坎，而另一体为阴卦者，居于下篇。因为“《坎》虽阳卦，而阳为阴所陷，弱也，又与阴卦重，阴盛也”(同上)[3]?。别卦《困》，上体为兑，下体为坎;《井》卦，上体为坎，下体为巽;《涣》卦，上体为巽，下体为坎;《既济》卦，上体为坎，下体为离;《未济》卦，上体为离，下体为坎。经卦巽、离、兑均是阴卦，所以《困》、《井》、《涣》、《节》、《既济》、《未济》六卦都是阴盛卦，故都居于下篇。第二种情况是，一卦上体为阳卦，下体为阴卦，若第五爻为阴爻，则居于下篇。这是因为，在伊川看来“男在女上，乃理之常，未为盛也。若失正位而阴反居尊，则弱也”(同上)[3]?。即：一卦上体为阳卦，下体为阴卦，“男尊女卑”，为正常秩序，不能说阳盛，隐含着阴阳旗鼓相当，但是若阴爻居于天子之位，即第五位，则整个卦阳弱，从而相对的阴盛了。《恒》卦，上体为震，下体为巽，男在女上，可是六五爻失位而居尊，整个卦表现为阳弱阴盛，故居于下篇。《损》卦上体为震，长男;下体为兑，少女，男在女上，理之常，亦是第五爻为阴爻所居，因而整卦阳弱阴盛，居于下篇。同样，《归妹》、《丰》亦是。第三种情况是，若一卦上体为阴卦(女)，下体为阳卦(男)，则该卦为阴盛卦，这是因为“女在男上，阴之胜也”(同上)[3]?。《咸》卦上体为兑，下体为艮;《益》卦上体为巽，下体震;《渐》卦上体为巽，下体为艮;《旅》卦上体为离，下体为艮;《困》卦上体兑，下体为坎;《涣》卦上体为巽，下体为坎;《未济》卦上体为离，下体为坎。这七卦，其上体或为兑，或为离，或为巽，均为阴卦;下体或为艮，或为坎，或为震，都为阳卦，所以都居于下篇。

结语

《周易》古经何以分篇是一个比较复杂的问题，其初衷很难得知，程伊川之《上下篇义》丰富了人们在此领域的识见，为我们今天研究古经提供了宝贵的思想资源。但是，需要指出的是，如上所论，《上下篇义》有些地方尚需进一步探讨。比如，“卦有《乾》者居上篇，有《坤》者居下篇”作为一条原则似乎就比较勉强，因为古经六十四卦中有坤者(《坤》、《泰》、《否》三卦除外)共十二卦，其中居上篇的有八卦，居下篇的仅四卦;别卦中有乾而居于上篇者有十卦(不包括别卦《乾》)，而居于下篇者亦有四卦。再者，《泰》、《否》两卦均有乾有坤，为什么都居于上篇?程氏也未作特别分析。因此，我们以为，“卦有《乾》者居上篇，有《坤》者居下篇”可不作专门讨论。此外，朱伯崑先生认为，《上下篇义》有些观点与《伊川易传》不一致，所以“《上下篇义》不代表程氏易学的基本思想，是否程氏遗文，可以存疑”(第181页)[5]?。我们对朱先生的观点不敢苟同。众所悉知，伊川于卦序极为重视，“卦之序皆有义理，有相反者，有相生者，爻变则义变也”(第223页)[3]?，其《伊川易传》即从《周易集解》之旧例，以《序卦》分置六十四卦之首，更以阴阳消息之理说卦序。因此，以我们看来，作《上下篇义》专论阴阳分篇符合易学大家程颐之气象。